Forums Tĩnh Khí Công Miền Nam  

Go Back   Forums Tĩnh Khí Công Miền Nam > Công pháp tĩnh khí công > Khí công và điều trị

Trả lời
 
Ðiều Chỉnh Xếp Bài
  #1  
Old 02-04-2017, 06:50 AM
manhdao1956 manhdao1956 is offline
Thành Viên Cao Cấp
 
Tham gia ngày: Feb 2010
Bài gởi: 362
Default Khí với dưỡng sinh

Trong dưỡng sinh hiện nay, rất nhiều phương pháp đưa ra nào Khí, năng lượng... để đưa ra những bí kíp luyện tập. nhưng đẻ hiểu rõ về khí, không phải ai cũng có thể hiểu thấu đáo. Xin có chút lượm lặt mong giúp mọi người thêm thông tin.


Quan điểm thái cực tức là khí, khí đạo hợp nhất có ý nghĩa trọng đại với khí công dưỡng sinh học.. Từ khí tức là đạo, đạo tức là khí, khí công học dưỡng sinh học rút ra hai kết luận: một là đắc đạo là là đắc khí, khí đầy thì đạo đầy. Một nữa là khí hành tức là đạo hành, hành đạo thì thuận khí. Theo quan niệm đó , khí công dưỡng sinh cho rằng, khí trong cơ thể đầy đủ phong phú thì sức sống sẽ mạnh mẽ và giàu tiềm lực. Vì khí tức là thái cực, là hạt giống của vũ trụ. Nó hàm chứa một tiềm năng diễn sinh vạn vật và hóa dục nhân thể mạnh mẽ, chứa đựng năng lực triển thị thế giới và thông đạt vạn vật to lớn. Vì thế, tinh mãn khí túc là cơ sở của sức khỏe và tuổi thọ. Đồng thời, theo lý luận khí đạo hợp nhất, vận động của khí là quy luật của cơ thể người. Do đó nghiên cứu quá trình vận động của khí trong cơ thể người trở thành trung tâm của khí công dưỡng sinh học. Xưa nay khí công học dưỡng sinh học chủ trương, muốn khỏe mạnh và sống lâu, trước hết phải giữ cho chân khí trong cơ thể luôn đầy đủ.
Cổ nhân nói: Dùng tinh thần thành thật thẳng thắn đi nuôi dưỡng chính khí của thân thể. Đó là khí tiết, đạo đức, là một trạng thái tinh thần. Nhưng tinh thần tức là khí, bản thân tinh thần cao thượng chính trực là nối thông với Càn nguyên, Khôn nguyên, tức là đạo thể, do đó mà bổ ích cho chân khí của sức khỏe. Vì thế nuôi dưỡng khí hạo nhiên tức là dưỡng đức, cũng tức là dưỡng sinh. Khí đó nuôi dưỡng đến một mức độ nhất định thì có thể dung hợp làm một với khí của trời đất, tạo ra cảm giác tràn đầy hoàn vũ. Phải nuôi dưỡng nó, đừng dừng lại, lòng phải nhớ, nhưng đừng nôn nóng vội vàng và phải thuận theo tự nhiên.
Thuận theo tự nhiên tức là trên cơ sở kiên trì luyện công, không gián đoạn, bảo đảm cho khí tự do lưu chuyển trong ngoài cơ thể, tự nó sinh trưởng tích cực mà không hấp tấp vội vàng. Luyện công đến độ thì khí sẽ tự nhiên phát triển, tức là đạo khí hợp nhất, tôn trọng sự thể hiện của quy luật chỉnh thể của sự vật.
Đó chính là nguyên tắc luyện công mà các nhà khí công học luôn nhấn mạnh và coi là tiên quyết.
Đối với sức khỏe của cơ thể, khí không những phải đầy đủ, mà còn phải điều hòa. Khí điều hòa thâm tâm thông thuận, thì năng lực chống lại bệnh tật và suy lão mạnh hơn. Nếu khí cơ không điều hòa, dù không bị ngoại từ xâm nhập thì thân thể vẫn có điều khó chịu.
Trăm bệnh kia đều do khí sinh ra. Tác dụng của chính khí không chỗ nào là không đến được. Hễ khí không điều hòa thì chỗ nào cũng có thể sinh bệnh.. cho nên ngoài thì lục khí xâm nhập, bên trong thì cửu khí rối loạn. Mà bệnh hư, thực nhiệt, hàn, và biến thái của nó không thể nói hết. Muốn trị bệnh từ gốc, thì chỉ một chữ KHÍ là đủ. Khí không điều hòa thì sinh bệnh, Mà khí có thể điều hòa được, bệnh có thể chữa khỏi được, tất cả chỉ ở chỗ nắm được hay không nắm được quy luật vận hành khí và phương pháp điều hòa khí. Quan điểm điểm này, không những phù hợp với trị liệu lâm sàng mà cũng hoàn toàn phù hợp với khí công dưỡng sinh học.
Điều khí, trước hết phải làm cho khí được lưu thông thuận lợi, sau đó là làm cho khí cơ điều hòa.
Bách bệnh sinh ra từ khí. Giận thì khí bốc lên, vui sướng thì khí hòa hoãn, đau buồn thì khí tiêu, sợ hãi thì khí giáng, rét thì khí thu, nóng thì khí tiết, hốt hoảng thì khí loạn, nhọc mệt thì khí hao, nghỉ ngơi thì khí kết. Như vậy hoạt động tình cảm quá độ, nóng lạnh không thích hợp, lao động quá mức chịu đựng, đều làm cho khí cơ mất điều hòa hoặc tinh khí hao tổn.
Xung hòa bảo vệ không ngừng gọi là khí, rối loạn vọng động khác thường gọi là hỏa. Khi bình thường nó bảo vệ bên ngoài, rồi quay lại phía trong đi khắp cơ thể, tuần hoàn không biết đâu là đầu là cuối, xuất nhập thăng giáng, tiếp đó vận hành quy luật không đổi, bắt nguồn từ tam tiêu, chỉ huy chung từ phổi, thế thì khí đâu có gây bệnh cho người? Gặp khi thất tình xung đột, ngũ khí phát sinh, trái ngược không thường thanh biến ngay thành thanh trọc, đi bị chặn mà ngừng, bên ngoài không được bảo vệ mà không điều hòa, ben trong hung hãn mà giáng, doanh vận xa dần, phổi mất quyền chủ trì, vọng động không ngừng, hỏa quyết dương của ngũ khí bùng lên hun đốt phổi, thế là khí gây ra bệnh.
Vì vậy, khí công học dưỡng sinh lấy điều khí dưỡng khí và tìm ra phương pháp và cơ lý dưỡng khí làm tiêu chí cơ bản. Vô luận động công hay tĩnh công, bao gồm cả việc dẫn dắt, thổ nạp, nắn bóp xoa vỗ, tĩnh tọa trầm tư, mọi công pháp công lý, tất cả đều liên quan đến việc dưỡng khí, điều hòa khí. Cuối cùng, vẫn coi việc làm cho khí đầy, khí điều hòa là mục đích.’
Công pháp cao cấp là thuật nội đan cũng nhằm mục đích đó, việc xây nền luyện thần, luyện tinh hóa khí, luyện thần hoàn hư, từng bước đi sâu vào, mỗi loại có yêu cầu riêng, nhưng suy đến cùng thì thực chất đều làm cho khí trong cơ thể được đầy đủ và thông suốt, tính năng và chất lượng cao hơn. Ở giai đoạn luyện khí hóa thần, chủ yếu là để hình thành “thánh thai”. Thánh thai là tỷ dụ, thực chất vẫn là khí nhờ luyện dưỡng mà có.
Trả Lời Với Trích Dẫn
Trả lời

Ðiều Chỉnh
Xếp Bài

Quuyền Hạn Của Bạn
You may not post new threads
You may not post replies
You may not post attachments
You may not edit your posts

BB code is Mở
Smilies đang Mở
[IMG] đang Mở
HTML đang Tắt

Chuyển đến


Múi giờ hiện tại là 02:25 PM


Powered by: vBulletin v3.8.4 Copyright ©2000-2018, Jelsoft Enterprises Ltd.